Нормы мусульманского права (шариата) в наши дни продолжают оказывать существенное влияние на предпринимательскую деятельность мусульман. Правда, в разных странах их роль неодинакова. В Саудовской Аравии, Судане и некоторых других государствах нормы шариата играют ведущую роль, а, к примеру, в Египте, Сирии сфера их применения ограничена в основном брачно-семейными отношениями. Но даже в странах со значительным влиянием ислама на общественную жизнь нормы мусульманского права встречают серьёзную конкуренцию западных правовых систем. Так, при разработке закона Саудовской Аравии о компаниях за образец было взято французское законодательство в данной сфере. Нормы французского и английского права оказали существенное влияние на развитие предпринимательского законодательства других арабских стран. В связи с этим всё чаще раздаются голоса мусульманских правоведов (факихов), призывающих привести действующие законы в большее соответствие с требованиями шариата и использовать закреплённые в Коране и сунне положения в качестве основы для создания новых правовых норм регулирования экономических отношений.

В Коране не так много, как может показаться на первый взгляд, предписаний, непосредственно посвящённых вопросам предпринимательской деятельности. Однако мусульманские правоведы и по сей день считают его главным и непререкаемым источником норм, регулирующих экономические отношения в обществе. Например, в айате 282 суры "Бакара" ("Корова") подробно описываются правила заключения договора. Однако в целом более существенную роль играют не нормы прямого действия, подробно регулирующие те или иные виды экономических отношений, а общие положения, которым мусульманские юристы на протяжении веков придают особое толкование. Например, известный айат Корана: "Он (Аллах — Р.Б.) — тот, кто сотворил вам всё, что на земле…" (2:29) мусульманские правоведы толкуют как дозволяющий, помимо прочего, институт частной собственности, а айат "Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас" (2:185) лежит в основе положения о том, что при коллизии двух правовых норм судья должен предпочесть ту, исполнение которой требует меньших усилий со стороны человека. Подобные айаты, не имеющие, казалось бы, никакого отношения к предпринимательской деятельности, на протяжении веков стимулировали создание мусульманскими правоведами многочисленных трудов, посвящённых вопросам регулирования экономических отношений в обществе.
Вторым по важности источником шариата является сунна Пророка. Среди огромного числа дошедших до нас преданий (хадисов) немало посвящено вопросам предпринимательской деятельности. Как известно, следование сунне является важной обязанностью каждого мусульманина. И вопросы, связанные с деловыми отношениями, здесь не исключение, тем более, что, как свидетельствует мусульманское предание, сам Мухаммад был вполне успешным коммерсантом.
Ислам недаром называют религией торговцев. Многие выдающиеся деятели исламской истории активно занимались торговлей. Так, трое из четырёх праведных халифов, входивших в число ближайших сподвижников Пророка, — Абу Бакр, 'Умар и 'Усман, а также отец четвёртого праведного халифа 'Али — были купцами, основатель же самой крупной правовой школы в исламе Абу Ханифа удачно совмещал занятие коммерцией с написанием выдающихся богословских и юридических трудов. Более того, само мусульманское право стало развиваться на основе айатов Корана и изречений Пророка — хадисов, посвящённых тем или иным видам торговых и экономических отношений.
Примеры делового поведения самого Пророка также нашли отражение в хадисах. Например: "Передают, что Абу Рафи', да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказывал: "Однажды Пророк, мир ему и благословение Аллаха, позаимствовал у одного человека молодого верблюда. Когда же к нему пригнали верблюдов из закята, он повелел мне вернуть долг тому человеку. Спустя некоторое время я вернулся к нему и сказал: "Я нашёл только одного прекрасного верблюда, находившегося на седьмом году жизни". Тогда Пророк сказал: "Отдай его ему, потому что лучшим из людей является тот, кто возвращает долг самым лучшим образом".
Ислам уделяет значительное место вопросам благотворительности. Например, такой налог, как закят является одним из краеугольных камней основанной на положениях шариата экономической системы. Закят представляет собой обязательный налог, уплачиваемый дееспособными мусульманами в пользу нуждающихся единоверцев, а также некоторых других категорий лиц (например, сборщиков закята). Первоначально выплата закята носила добровольный характер, однако со временем он превратился в один из обязательных налогов в стремительно расширявшемся мусульманском государстве.
Следует отметить, что в мусульманском обществе экономические рычаги воздействия оказывались порой более эффективными, чем применение военной силы. Веротерпимость новых завоевателей, сопровождавшаяся значительным облегчением налогового бремени, послужила хорошей основой для укрепления позиций ислама на огромных территориях, покорённых мусульманами.
Важность закята в жизни мусульманского общества подтверждается тем, что этот институт включён в число пяти вероисповедальных обязанностей каждого мусульманина наряду с верой в то, что нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — его Пророк; молитвой (салят, или намаз); постом (саум) и паломничеством (хаджж). Согласно преданию, Пророк сказал, что в День Воскресения верблюды придут к своему хозяину в том виде, который они имели (в этом мире), и если он не платил с них закят, то они будут топтать его своими ногами. И овцы придут к своему хозяину в том виде, который они имели (в этом мире), и если он не платил с них закят, они будут топтать его своими копытами и бодать его своими рогами.
При этом если у человека нет достаточных средств для выплаты данного налога, то он должен стремиться заработать соответствующие средства, чтобы раздать их в качестве простой милостыни (садаки). Если он всё-таки не сможет заработать на милостыню, ему следует помочь тем, кто оказался в беде. Если же и это окажется ему недоступно, то Пророк рекомендовал такому человеку воздерживаться от совершения дурных действий. Иногда Мухаммад просил своих сподвижников дать тому или иному человеку милостыню, чтобы тот мог выполнить свою обязанность перед Аллахом и уплатить закят.
Помимо бедных мусульман закят предназначается тем, кто временно испытывает нужду, несостоятельным должникам, борцам за веру (муджахидам), сборщикам закята, путникам, не имеющим средств для возвращения домой. Кроме того, в мусульманской истории (в том числе новейшей) мы можем обнаружить факты, указывающие на то, что закят использовался для поддержки немусульман, желающих принять ислам. Например, согласно данным за 1998 год, для такой бедной страны, как Судан, средства, поступившие от закята, были распределены следующим образом: 55 % было направлено на поддержку бедных, 17,5 % — на пропаганду ислама в стране, 5% — путникам, 2,5% — в пользу сборщиков закята, 2% — должникам, которые были не в состоянии погасить свой долг.
Закят взимается с денежных средств, золота, серебра (в размере 2,5 %), скота, пшеницы, ячменя, фиников и т.д. В большинстве стран созданы специальные учреждения, которые отвечают за сбор этого налога. В наше время мусульманину, намеревающемуся уплатить закят, совсем не-обязательно выходить из дома. Он может сделать это через сеть Интернет, где давно уже перестали быть редкостью закят-калькуляторы, позволяющие определить точный размер закята с полученного дохода.
Посредством такого важного института, как закят, государство координирует перераспределение богатства в обществе, дабы предотвратить его концентрацию в руках небольшого круга людей. Правда, это вовсе не всегда удавалось и ныне не часто удаётся: в мусульманских странах (в том числе возникших на территории бывшего СССР) много миллиардеров и мультимиллионеров, обогатившихся не всегда праведным путём. Между тем шариат осуждает накопление богатства ради самого богатства и неиспользование полученного дохода в обороте. По этому поводу существует высказывание Пророка: "Для каждой общины предусмотрено испытание. Испытание для моей общины — богатство". Кроме того, материальные ресурсы не должны использоваться для причинения вреда другим людям. То, что человек заработал, должно быть по возможности как можно скорее получено им в соответствии со словами Пророка: "Отдавай работнику плату за труд, пока не высох его пот".
Согласно исламскому вероучению, главным собственником на всё, что существует в мире, является Аллах, а человек выступает лишь в роли распорядителя доверенной ему Аллахом собственности и потому должен обращаться с ней справедливо, не нарушая предписанных Всевышним законов.
Шариат уделяет огромное внимание защите права собственности. Например, за кражу в мусульманском деликтном (или уголовном) праве существует жёсткое фиксированное наказание ("хадд", мн.ч. "худуд"): "...и вору и воровке рубите руку" (5:38), в то время как убийца, по шариату, может быть прощён родственниками убитого. Объясняется это тем, что кража входит в число преступлений, причиняющих ущерб всей общине, а убийство и причинение телесных повреждений нарушают интересы лишь отдельных людей и поэтому за них Кораном и сунной пред- усмотрено другое фиксированное наказание. (Например, за совершение умышленного убийства преступник может подвергнуться казни, если родственники убитого не согласятся взять с него выкуп за кровь — "дийа" либо простить его; в последнем случае к убийце со стороны государства может быть применена какая-либо санкция, но это уже не будет высшая мера наказания).

Благотворительная деятельность в соответствии с шариатом отнюдь не ограничивается выплатой закята. Ислам побуждает верующих по возможности оказывать помощь нуждающимся в повседневной жизни. При этом рекомендуется не забывать, прежде всего, о своих близких. Только если они будут обеспечены всем необходимым, можно потратить избыточные средства на помощь другим людям. В качестве особого пожертвования выделен закят аль-фитр — милостыня, которую предписано раздавать в праздник 'ид аль-фитр (ураза-байрам) по окончании мусульманского поста в месяц Рамадан.
Особое место в иерархии благотворительных институтов занимает вакф. Вакф представляет собой имущество, отчуждаемое в благотворительных целях. После передачи определённого имущества в вакф (или, по мнению других мусульманских правоведов, после объявления решения об этом) оно перестаёт быть собственностью учредителя вакфа, не становясь, вместе с тем, собственностью того, кто получает вакф и управляет им в интересах обозначенных учредителем вакфа выгодо-приобретателей. Имущество, переданное в вакф, запрещено использовать не по назначению, установленному учредителем вакфа.
Шариатом запрещено учреждать вакф в свою пользу или в пользу членов своей семьи. Но, по мнению шиитских правоведов, учредитель вакфа имеет право выделить часть имущества, входящего в вакф (или часть доходов от вакфа) для сооружения и содержания для себя гробницы или на прочие ритуальные расходы.
Примерно с XII века вакфы стали постоянным источником финансирования религиозных учреждений. Примечательно, что в Османской империи примерно треть всех земель относилась к категории вакуфных. В современной России, испытывающей дефицит милосердия и благотворительности, развитие вакфов было бы весьма своевременно.

После образования мусульманской общины к Пророку часто обращались с вопросами относительно соответствия той или иной сделки Слову Аллаха. И Мухаммад, толкуя текст Священного Писания, давал им свои заключения. К моменту начала проповеди Мухаммада на территории Аравийского полуострова существовали развитые торговые отношения. Родина Пророка — Мекка была центром пересечения караванных путей. Можно сказать, что город жил за счёт торговли и паломников, приезжавших со всей Аравии поклониться находившимся в городе языческим святыням, здесь были широко развиты различные институты и механизмы ведения предпринимательской деятельности. Например, мудараба.
Мударабой называется договор, по которому одна сторона (рабб аль-маль) предоставляет свой капитал в распоряжение другой стороны, выступаюшей в роли управляющего капиталом (мудариб). Полученный доход распределяется между владельцем капитала и управляющим в оговоренных долях. Убытки же несёт владелец капитала, а управляющий не получает вознаграждения за свой труд. По мнению мусульманских правоведов, потери, понесённые мударибом в виде трудовых, временных и иных затрат, не менее значимы, чем финансовые расходы владельца капитала. Иными словами, договор мудараба основан на системе разделения прибылей и убытков. В наше время мудараба активно используется в операциях, осуществляемых исламскими банками и другими финансовыми учреждениями, действующими в соответствии с нормами и принципами шариата.
По популярности и распространённости в работе различных финансовых институтов, функционирующих в соответствии с нормами мусульманского права, к мударабе примыкает мушарака. Участники такого договора вносят свой капитал и делят полученную прибыль в соответствии с оговорёнными долями. Что касается убытков, то они распределяются пропорционально долям партнёров во внесённом ими капитале.
При этом было бы ошибкой утверждать, что работа исламского банка основана исключительно на принципе разделения прибылей и убытков. В деятельности исламских банков предусмотрены также договоры, основанные на долговом принципе. Например, по условиям такого договора, как мурабаха, банк принимает на себя обязательство отыскать и купить в соответствии с заявленными клиентом критериями товар, а клиент обязуется выкупить данный товар у банка. В цену продаваемого клиенту товара банк включает стоимость оказанной им клиенту услуги. Данная надбавка к основной цене может быть выражена как в процентном отношении, так и в виде определённой фиксированной суммы. Как правило, цена товара, включая наценку, выплачивается покупателем (клиентом) в рассрочку. Таким образом, существенным отличием исламского банка является право осуществлять не только банковские, но и торговые операции. Однако законодательство многих стран запрещает банкам осуществлять торговые и иные небанковские операции, и это препятствует интеграции исламских банков в международные финансовые структуры.
Вышеуказанные механизмы используются с целью избежания ростовщичества (или взимания процента) в различных финансовых и торговых операциях. Запрет ростовщичества (рибы) объясняется как с чисто религиозной, так и с рациональной точек зрения. В соответствии с хадисом Пророка, ростовщичество имеет 73 формы. Например, Мухаммад расценивал как проявление ростовщичества даже ситуацию, когда один человек заступался за другого и тот в знак благодарности преподносил ему подарок: "Если человек заступился за своего брата и принял подарок, который тот преподнёс ему в знак благодарности, то он вошёл в одну из величайших дверей лихоимства".
Вместе с тем, в Коране и сунне нет чёткого определения понятия "ростовщичество", что позволило последующим поколениям мусульман по-разному толковать его содержание. Так, некоторые правоведы стали утверждать, что запрещена не процентная ставка как таковая, а чрезмерно завышенный процент. Учёные называли разные ставки процента, которые они считали ростовщическими.
Однако в наше время мусульманские правоведы более склонны апеллировать к рациональным аргументам в пользу запрета шариатом процента. Логика их суждений такова. Предоставляя определённые средства заёмщику, кредитор оказывается в заведомо выигрышном положении, претендуя на получение фиксированного процента — вне зависимости от того, какое богатство было произведено с использованием предоставленного кредита. Иными словами, не участвуя в качестве равноправного партнёра в данной сделке, кредитор претендует на незаработанный доход. В итоге, в соответствии с исламскими представлениями о собственности, получается, что одна сторона (кредитор) необоснованно претендует на собственность другой стороны (заёмщика). Кроме того, предоставляя средства под процент, банки не интересуются, где будут использованы данные средства, ожидая лишь гарантированное законом возвращение заёмных средств с приращением, в то время, как кредит может быть инвестирован в недозволенную шариатом деятельность (например, в торговлю наркотиками или спиртным).
Долгое время банковская и иная финансовая деятельность в мусульманском мире развивались по западному образцу. Перед мусульманами, не желающими нарушать требования шариата, стоял выбор: либо следовать фетвам богословов-модернистов, объявлявшим банковский процент до-зволенным, либо, в случае сомнения и во избежание греха, — не пользоваться банков-скими услугами в соответствии с известным хадисом Пророка: "Оставь сомнительное и возьми несомненное!". Справедливости ради следует отметить, что до второй половины XX века большинство мусульман не являлось пользователями банковских услуг.
Ситуация изменилась с развитием экономик мусульманских стран. В это время происходит рост национального самосознания, сопровождающийся возрастанием роли религии в жизни мусульман. О том, насколько повысилось значение ислама в мусульманском обществе, свидетельствуют многочисленные факты. Так, если ещё несколько десятков лет назад мусульманские богословы безуспешно взывали к верующим, призывая их платить закят, то вскоре рост самосознания верующих достиг такой степени, что во многих странах стали собираться значительные суммы, и для координации сбора данного налога были учреждены специальные ведомства.
В 1963 году в Египте в местечке ан-Наггар был создан первый исламский банк — "Мит Гамр Бэнк", работавший на основе беспроцентного финансирования. В том же году в Малайзии была учреждена Сберегательная корпорация для мусульманских паломников, помогающая накопить сбережения для совершения хаджжа. Однако подлинного расцвета исламское банковское дело достигло начиная с 70-80 годов XX века. В 1975 году в Объединённых Арабских Эмиратах (ОАЭ) начал работу Дубай Исламик Бэнк. В том же году в рамках Организации Исламская Конференция (ОИК) был учреждён Исламский Банк Развития — международная финансовая организация, координирующая экономическое и социальное развитие мусульманских общин по всему миру. Примерно в то же время стали появляться другие исламские финансовые учреждения (так, в 1979 году в Судане появилась первая исламская страховая компания). Стала развиваться исламская модель финансовой отчётности в рамках концепции исламской экономики в целом.
Ныне практически во всех странах, где проживают значительные мусульманские общины, функционируют различные институты, в основе деятельности которых лежат положения шариата. Лидером здесь является Малайзия, где принято специальное законодательство, регулирующее вопросы исламской экономики и финансов: закон об исламском банковском деле 1983 года, закон о такяфуле (исламском страховании) 1984 года и другие. Своя модель исламской (таухидной) экономики реализуется в Иране после исламской революции 1979 года. Однако все мусульманские страны, включая Иран, внимательно изучают шаги по исламизации экономики в Малайзии.
В последнее время ведущие западные банки стали проявлять значительный интерес к исламскому банковскому делу. Такие крупные банки как "АБН-Амро", "Сосьете Женераль", "Ай-Эн-Джи", "Джей Пи Морган" и другие открыли отделения, осуществляющие банковскую деятельность в соответствии с требованиями шариата.
Наряду с ростом числа традиционных банков, стремящихся открывать отделения, действующие на основе норм шариата, растёт число клиентов-немусульман, желающих пользоваться услугами исламских банков. В то же время понимание полезности и необходимости развития исламского банковского дела не нашло отклика в сердцах многих мусульман-специалистов по банковскому делу. Тот факт, что многие поколения мусульман — профессионалов в сфере экономики и права являются выпускниками западных вузов и имеют практический опыт в сфере ведения бизнеса по западным стандартам, является большим препятствием на пути реализации идей исламской экономики.

Помимо запрета ростовщичества — рибы шариатом запрещены сделки, содержащие элемент гарара (этот термин можно перевести как "неопределённость"). Так, Пророк Мухаммад запретил покупать товар, который в момент заключения договора не находится в собственности продавца — к примеру: "Не покупайте рыбу, пока она находится в воде!". К категории неопределённых сделок может быть также отнесена зависимость исполнения условий договора от события, которое должно произойти в будущем (причём точно не известно, произойдёт оно или нет) или продажа товара покупателю при отсутствии у покупателя всей необходимой информации о данном товаре.
Неопределённости не должно быть и в других сделках, одобряемых мусульманским правом, — даже односторонних. Обратимся, к примеру, к таким областям правового регулирования, как переход имущества по завещанию.
Одной из главных особенностей наследования в соответствии с шариатом является отсутствие возможности мусульманина распорядиться в завещании всем своим имуществом. Он может завещать только 1/3 своего имущества и только после того, как будет обеспечена выплата долгов, закята, возвращено имущество махр жёнам покойного. К числу выплат, производимых до распределения наследства, относятся также расходы на похороны. Ислам уделяет большое внимание тому, чтобы человек отошёл в мир иной не обременённым долгами. Согласно хадису, Пророк отказывался молиться за умершего, если тот умирал, не оставляя после себя имущества для погашения долга. И только после вышеперечисленных выплат и распределения завещанного имущества оставшуюся часть получают наследники, доли которых чётко оговорены в Коране.
Нормы наследственного права могут косвенно "всплыть" в ситуациях, не имеющих, на первый взгляд, никакого отношения к вопросам наследства. Например, в деятельности исламских страховых компаний при осуществлении операций в сфере так называемого семейного такяфуля (личного страхования) в случае смерти владельца полиса уплаченные им взносы и полученный по ним (в соответствии с системой разделения прибылей и убытков) доход подлежит распределению среди выгодоприобретателей. Формально по действующему в большинстве стран законодательству выгодоприобретелями могут быть близкие родственники владельца полиса (он же наследодатель). В соответствии же с мусульманским правом в качестве выгодоприобретеля может выступать любое лицо, а не только родственник застрахованного лица. Однако, не входя в число наследников по закону, выгодоприобретатель не может получить все накопленные по полису средства, а должен распределить их между законными наследниками. Сам же он имеет право претендовать не более чем на 1/3 от всего оставленного владельцем полиса имущества после выплаты долгов и других расходов. Этот порядок отражён в малазийском законодательстве о страховании.

При внимательном изучении воззрений представителей различных экономических школ прошлого и современности можно обнаружить, что во взглядах мусульманских, христианских, иудейских, конфуцианских и других экономистов на самом деле больше общего, чем может показаться на первый взгляд. Это подтверждает, например, тот факт, что ростовщичество было запрещено во многих странах вплоть но начала Нового времени. Однако впоследствии на Западе в стремлении получить как можно больше прибыли отошли от подобных идей, отвергнув их как "устаревшие". Исламская же экономическая модель продолжает сохранять верность моральным императивам. Мусульманские экономисты ставят во главу угла интересы общества, без реализации которых невозможно гармоничное развитие экономики и благосостояние отдельно взятого человека. Об этом в последнее время всерьёз говорят и на Западе, стремясь сделать экономику более "человечной". И в этой связи идеи, изложенные мусульманскими учёными, вполне могут быть востребованы в таких странах, как Россия, где материальная выгода стала "идеалом" миллионов людей, чьи души исковерканы аморальными "нормами" дикого капитализма.