Bосточные святыни

В исламе после Мекки и Медины третий по значению священный город — Иерусалим с его мечетями Куббат ас-Сахра и Аль-Акса. Со времени раннего средневековья Иерусалим известен у мусульман как Город Святого Дома (Мадинат Байт аль-Масджид), а в IX веке арабы стали называть его Аль-Кудс — "Священный", и это имя он носит в мусульманском мире вот уже одиннадцать веков. Ещё на раннем этапе арабского господства (VII-XI века, до завоевания Иерусалима крестоносцами в XII веке) приверженность иерусалимским святыням породила литературную традицию составления хвалебных текстов, воспевающих святость Иерусалима и призывающих мусульман к благочестивому посещению этого города. В средние века Иерусалим стал одним из центров мусульманской учёности. Поколения мусульманских учёных, прошедших подготовку в учебных заведениях этого города, становились толкователями Корана и разъезжались по другим городам обширного мусульманского мира…

Мечети на Храмовой горе
Библейский город Иерусалим приобрёл особое значение в исламе на самой ранней стадии его становления. Когда Мухаммад учил своих первых последователей молиться, распростершись пред Аллахом, он велел им обращаться в сторону Иерусалима. Точных данных о времени установления этого обряда нет. Но известно, что главная мечеть Йасриба — города, в котором поселился изгнанный из Мекки пророк, была ориентирована на север, в сторону Иерусалима. В связи с этим некоторые авторы полагают, что избрание Иерусалима в качестве киблы — направления молитвы могло быть продиктовано политическими соображениями. Мухаммад, покинувший Мекку из-за конфликта с местной языческой аристократией, был таким образом отлучён от главной арабской святыни — священного камня Каабы и противопоставил Мекке Иерусалим как духовный центр монотеизма.
Однако местная иудейская община отвергла претензии Мухаммада на роль вероучителя. Согласно одной из исторических версий, раздражение пророка против иудеев, отказавшихся принять ислам, послужило причиной смены направления молитвы в сторону Мекки. Мекка навсегда превращалась в главный священный город мусульманского мира. Однако Иерусалим в воображении первых мусульман оставался притягательным духовным символом. В нём находилась священная гора Мориа, близ которой Ибрахим (Авраам) получил благословение Божие за своё послушание, в нём жил и правил великий царь Дауд (Давид), а Сулейман (Соломон) построил прекраснейший из храмов, в котором проповедовали мудрейшие пророки.
Иерусалим — Аль-Кудс, то есть Священный город. Его святость связана с легендарным ночным путешествием Мухаммада, во время которого пророк был вознесён на небо для беседы с Аллахом. Однако исторические исследования говорят о том, что в VII веке арабы-пришельцы ещё никак не соотносили содержащийся в Коране эпизод биографии основоположника ислама с Иерусалимом, который даже не упоминается в строках соответствующей суры.
Когда после смерти Мухаммада его наследники — первый халиф Абу Бакр, а затем его преемник халиф Омар предприняли в 30-е годы VII столетия завоевательные походы в Персию, Ирак, Сирию и Палестину, после тяжёлого поражения византийских войск на реке Ямрук в 636 году император Ираклий покинул Палестину. В феврале 638 года Иерусалим сдался арабам. После многомесячной изнурительной осады патриарх Софроний мудро решил вступить в переговоры с завоевателями, и в результате произошла редчайшая в истории Иерусалима мирная сдача города. Не было ни кровопролития, ни разрушения и осквернения чужих религиозных святынь, людей не угоняли из города и не обращали насильно в новую веру — ислам. Победители вели себя с беспрецедентным великодушием. Скорее всего, это объясняется тем, что иудеи и христиане, по завещанным Мухаммадом наставлениям, пользовались у арабов уважением как "люди Книги", для которых Святое Писание, как и для мусульман, было источником божественного откровения. Имена библейских царей, иудейских и христианских мудрецов и пророков и для мусульманина не лишены святости.
Однако для того, чтобы утвердиться среди чужих святынь и реликвий, мусульманам необходимо было обзавестись собственным материализованным в иерусалимской топографии священным символом. В то же время такой символ должен был свидетельствовать и о близости ислама к более древним религиям, исповедующим единобожие.
Как утверждает фольклорная традиция, патриарх Софроний согласился сдать Святой город только самому халифу Омару. Предводитель арабов потребовал, чтобы ему показали место, где стоял Соломонов храм. Пришлось патриарху вести халифа на Храмовую гору, которая за три века византийского владычества была превращена в обширную мусорную свалку. Для христиан в этом заключалась совершенно определённая символика, ибо Иисус предсказывал словами пророка Даниила "мерзость запустения" на месте разрушенного иудейского храма. Как повествует легенда, на Храмовую гору халифу пришлось взбираться, прорывая собственными руками проходы в мусоре. А там уж один из его приближённых, принявший мусульманство еврей Кааб аль-Акбар показал ему Камень основания, над которым, по еврейскому преданию, находился девир (Святая Святых) древнего храма. Легенда рассказывает, что Омар, недолго думая, собрал кучу мусора в свой плащ и сбросил его вниз. Так было положено начало расчистке и обустройству Храмовой горы мусульманами.
Первый мусульманский храм выглядел весьма примитивно. По описанию Аркулфа, побывавшего в Иерусалиме в 670 году, это было квадратное сооружение, грубо сколоченное из досок. Фундаментом его служили развалины прежних построек в южной части горы. Но зато оно было просторным и вмещало до трёх тысяч молящихся. Обращённые в ислам арабы из прилегающих к Иерусалиму районов собирались на пятничные молитвы в этой первой мечети.
В правление халифа Абд эль-Малика (685-705) в Иерусалиме на Храмовой горе началось грандиозное строительство. До сих пор не выяснено, почему для возведения мусульманской святыни было выбрано место именно в северной части платформы, где под сохранившейся древней мостовой выступала глыба скальной породы. Что побудило ранних последователей пророка выбрать именно этот камень и построить над ним мечеть, получившую название Купол Скалы — Куббат ас-Сахра? Этот памятник во многих путеводителях и даже в научной литературе с XIX века ошибочно назывался мечетью Омара, так как считалось, что он был построен в честь первого арабского халифа. В действительности в Иерусалиме есть мечеть Омара, но она находится совсем в другом месте.
Вероятнее всего, в выборе завоевателей решающую роль сыграли известные мусульманам ещё со времён Мухаммада иудейские легенды о так называемом "Камне основания", который, согласно еврейской традиции, располагался на Храмовой горе и являлся частью храма Соломона. Мусульманское сознание, в котором уже прочно укоренилось почитание Каабского камня в Мекке, легко восприняло весь свод еврейских космологических и этико-исторических легенд, связанных со скалой на Храмовой горе. Животворные свойства, которые в еврейской мифологии приписывались храму, были перенесены теперь на священный камень под Куполом. К концу VII века в мусульманском мире уже сложилось немало собственных легенд, подтверждавших богоданную природу иерусалимской святыни. В соответствии с одной из них, под Камнем основания находится центр земли, источник всех ручьёв и колодцев, из которых мир пьёт воду. Мусульманская эсхатология вслед за иудейской традицией помещает на Храмовой горе и вход в рай, и конечную точку мироздания, ассоциируя её с днём Страшного Суда. Существовала даже легенда о том, что друзья Мухаммада после его смерти хотели перевезти его тело в Иерусалим для погребения в городе, где находятся могилы великих пророков. Каждый праведник, каждая священная реликвия должны в конце концов оказаться в Иерусалиме. Сама священная Кааба из Мекки с наступлением конца времён, по раннеисламским поверьям, должна перенестись в Иерусалим.
Святилище на Храмовой горе, являющееся шедевром исламского зодчества на Ближнем Востоке, строили греческие архитекторы и сирийские каменщики, над его отделкой трудились армянские и левантийские мастера. В течение семи лет доходы, получаемые из Египетской провинции халифата, целиком направлялись на нужды строительства. И вопреки всем разрушениям и поруганиям, через столетия запустения и забвения Храмовая гора вновь украсилась величественным и прекрасным храмом, посвященным единому Богу, который, правда, имел мало общего с тем, кому поклонялись древние иудеи. Над восьмиугольным основанием на высоту 240 метров вознёсся грандиозный золотой купол. В холодные иерусалимские зимы его укрывали специальным покровом, сделанным из шкур животных. Каждый сантиметр внутреннего помещения был богато украшен мрамором, мозаикой, резьбой по дереву (голубая керамическая плитка, которой облицован фасад здания, и витражи на окнах появились лишь в XVI веке, в османский период). Только священный Камень был оставлен в его первозданной простоте.
Куббат ас-Сахра дошла до наших дней во всём великолепии первоначального замысла. В сегодняшнем Иерусалиме это единственное здание, за тринадцать веков не претерпевшее никаких изменений в своей планировке. Только в XI веке, когда обрушился обветшавший первоначальный свод,был сооружён новый купол декорированный уже в XIV веке искусными египетскими мастерами в традициях сложившегося к тому времени исламского искусства. Убранство нижних частей здания, колоннад и арок между колоннами сохранилось в том виде, как оно было выполнено в VII-VIII веках византий-ско-христианскими художниками. Даже крестоносцы, превратившие в XII веке мусульманскую мечеть в христианский храм, не тронули его прекрасных внутренних украшений.
По архитектурному типу Куббат ас-Сахра может быть отнесена к мемориальным сооружениям. Она не являлась мечетью, то есть домом для молений в мусульманском понимании, в ней даже отсутствовала обязательная для любой мечети ниша для ориентации молитвы (михраб). Центральной частью и смыслом всего сооружения был Камень основания, над которым и возводилась Куббат ас-Сахра как хранилище реликвии.

Святой город ислама
Веками мусульманская святыня была закрыта для глаз неверных. Лишь к концу XIX века первые европейские путешественники и исследователи рассказали миру о непревзойдённой красоте древнейшей святыни ислама, которая поразила их совершенством своих пропорций, богатством и изысканностью цветовой гаммы. Куббат ас-Сахра называли самым прекрасным сооружением, когда-либо созданным человеком, сном из "Тысячи и одной ночи".
В те времена, когда строилась Куббат ас-Сахра, над Гробом Господним ещё стояла великолепная Ротонда, символ величия христианского Бога и непобеждённости иерусалимского христианства. Мусульманская святыня на Храмовой горе должна была затмить её своим величием. Она несла в себе сугубо мусульманское послание миру.
Самую важную роль в закреплении за Иерусалимом статуса третьего святого города ислама сыграла легенда о ночном путешествии Мухаммада (мирадж). О нём ведётся рассказ в 17-й суре Корана под названием "Аль-Исра" ("Перенёс ночью"), где Иерусалим, как уже говорилось выше, не упоминается. Учёные-исламоведы и мусульманские теологи по сей день ведут полемику о том, когда первый стих этой суры, в котором говорится: "Хвала тому, кто перенёс ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую…", стал ассоциироваться со Святым городом в далёкой Палестине.
Я рассказала об этой полемике в журнале "Восточная коллекция" (№3, 2001 г.). Здесь же отмечу лишь: видимо, Иерусалим стал связываться с легендарным эпизодом биографии пророка не ранее начала VIII века. Чудесное путешествие Мухаммада в Иерусалим, обросшее всевозможными подробностями за прошедшие века, в современной интерпретации выглядит следующим образом. Однажды, когда Мухаммад спал вблизи Каабы, он получил повеление свыше отправиться в путь на крылатом жеребце Бураке ("Молния"). В сопровождении архангела Джибрила (Гавриила) он побывал сначала на горе Сион, потом в Вифлееме и, наконец, приземлился на Храмовой горе. Здесь он отправился к Камню Соломона, тому самому, над которым построена Куббат ас-Саха. У священного Камня его ожидали Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус) и другие пророки, вместе с которыми он совершил молитву. Затем с неба спустилась лестница из света, по которой он взошёл к Аллаху. При этом скала вслед за Мухаммадом оторвалась от земли, устремляясь в небеса, но Джибрил возвратил её на место. Мусульмане утверждают, что скала так и осталась в подвешенном состоянии, и на ней сохранился след ноги пророка и отпечаток руки Джибрила.
Построенная халифом аль-Валидом в 705 году Аль-Акса, в отличие от Куббат ас-Сахра, уже является "полноценной" мусульманской мечетью. Она заменила собой первое деревянное строение Омаровой поры. К концу VIII века Аль-Акса занимала обширную площадь (103 х 70 метров) в южной оконечности Храмовой горы. Это было прямоугольное здание, состоявшее из пятнадцати галерей для молящихся. Если в сегодняшней Аль-Аксе, поражающей беспредельностью своего внутреннего пространства, заполненного лесом колонн, всего семь таких галерей, то можно вообразить, как грандиозно выглядела древняя мечеть в те далёкие времена.
Аль-Акса тоже напоминает о причудливом переплетении в Иерусалиме традиций трёх религий. Одна из ниш в зале мечети посвящена пророку Захарии, отцу Иоанна Предтечи. Ветхозаветный и новозаветный персонажи слились у мусульман в один образ. Здесь же есть место, которое мусульмане связывают с Благовещением Деве Марии. В подземную часть мечети мусульманские паломники спускались, чтобы зажечь лампаду на месте, где Марйам (Мария) родила Ису (Иисуса) и где якобы стояла его колыбель.
Со строительством мечетей Куббат ас-Сахра и Аль-Акса мусульманское паломничество в Иерусалим становится устойчивой традицией. Выполняя свою главную обязанность — хадж в Мекку, паломники стараются попасть и в Иерусалим. Неважно, что, согласно мнению мудрецов, вознесённая в мечети Аль-Акса молитва приравнивается всего к 25 тысячам молитв в других местах, тогда как одна молитва в Мекке и Медине "стоит" соответственно 100 и 50 тысяч других молитв. Всё равно каждому верующему хочется прикоснуться к древним алтарям, связанным с именами царей и пророков, приобщиться к чудесному вознесению Мухаммада на седьмое небо, к трону Аллаха.

Под знаменем джихада
Жестокая антимусульманская политика крестоносцев, удерживавших Иерусалим под своей властью большую часть XII века, нарушила хрупкое равновесие во взаимоотношениях мусульманской и христианской общин, присущее раннему периоду арабского владычества. Освободитель мусульманских святынь Иерусалима султан Салах ад-Дин вступил в него в 1187 году под знаменем джихада — священной войны против иноверцев, которые теперь не могли рассчитывать на снисхождение. Над Иерусалимом христианским должен был раз и навсегда восторжествовать мусульманский Иерусалим — Аль-Кудс.
Салах ад-Дин и его соратники прежде всего принялись за очищение Храмовой горы и восстановление исламских святынь на ней (мусульманские мечети использовались крестоносцами в качестве христианских храмов). Пришлось сносить внутренние перегородки в Аль-Аксе, ликвидировать особенно возмутившие мусульман отхожие места, построенные обосновавшимися на Храмовой горе тамплиерами — членами католического духовно-рыцарского ордена. В Аль-Аксе была восстановлена ниша для молений — михраб, замурованная крестоносцами. Со стен мечетей удалили чуждые исламу христианские росписи и мозаику.
Следствием крестовых походов, на десятилетия отторгнувших мусульман от принадлежавших им святынь, явилось усиление среди них религиозных чувств к Иерусалиму. Это выразилось в интенсивной застройке территории, примыкающей к Храмовой горе. Места для строительства было мало, поэтому здания — а в основном это были религиозные школы медресе — строились высокими, чтобы с верхних этажей обязательно открывался вид на Куббат ас-Сахра, созерцание которой должно было способствовать постижению мудрости Корана.
Утверждая ислам как доминирующую религию в Иерусалиме, мусульманские власти не переставали опасаться возвращения христиан. Знаменитый мамлюкский султан Бейбарс (1260-1276) утвердил новый праздник, посвящённый Наби Мусе (пророку Моисею), который отмечался за неделю до христианской Пасхи и собирал в Аль-Кудс и его окрестностях множество мусульманских паломников. После общей молитвы в мечети Аль-Акса процессия выходила в направлении Иерихона, где в пустыне был построен храм, почитавшийся как могила Наби Мусы. Эти армии правоверных одним своим присутствием должны были устрашать христиан и напоминать им, кто хозяин в Иерусалиме.
Праздник Наби Мусы в ХХ столетии прекратил своё существование также по политическим мотивам. В 1936 году в Палестине начались арабские волнения, направленные против британского присутствия. Одной из первых ответных мер английской администрации стало запрещение национального торжества, посвященного Наби Мусе. Впоследствии в Иерусалиме, разделённом между Иорданией и Израилем, его восстановление стало и неуместным и невозможным. В 1987 году, когда уже началась интифада — палестинская кампания массового сопротивления оккупации, иерусалимский вакф (мусульманский фонд) предпринял попытку восстановить когда-то столь популярный праздник, однако как общенациональное торжество палестинских арабов праздник не возродился. И это неудивительно: в условиях перманентного палестинско-израильского конфликта израильское правительство не допускает массовый сбор мусульман в Иерусалиме.
В 1517 году Иерусалим вместе со всей Палестиной на следующие четыре столетия перешёл под власть турок-османов. "Священная запретная территория" Харам аш-Шариф (арабское название Храмовой горы, введённое в обиход, по мнению некоторых исследователей, при турках) оставалась центром мусульманской духовности и в османский период. Турецкий путешественник Челеби, побывавший в Иерусалиме в 1648 году, насчитал на Храмовой горе и в окружавших её медресе восемьсот имамов и проповедников, имевших официальное жалованье. Теперь, когда мусульмане составляли преобладающее большинство жителей города, ислам полностью определял лицо Иерусалима. При незначительных размерах города в нём насчитывалось 240 мечетей, семь школ для изучения хадисов, десять школ для изучения Корана, сорок медресе и обители семидесяти суфийских орденов.
С появлением с конца XVII века первых признаков ослабления Османской империи Иерусалим постепенно стал погружаться в забвение и нищету. Только в ХХ веке, уже в совсем иной исторической обстановке, мусульманские святыни Аль-Кудс вновь оказываются в центре внимания всего исламского мира.
В условиях еврейской колонизации страны в 20-30-е годы ХХ века нарождавшееся палестинское национальное движение обратилось к мусульманским святыням на Харам аш-Шариф как к символу консолидации народных масс для сопротивления надвигавшемуся захвату Палестины иноверцами и лишению её мусульманского облика. Тревога за судьбу Аль-Кудс всё больше охватывала и весь мусульманский мир. После войны 1967 года, когда не только Западный, но и Восточный Иерусалим оказался под контролем Израиля, возвращение мусульманских святынь в лоно исламского мира стало одной из центральных задач всех мусульманских стран, объединившихся в Организацию Исламская Конференция.
Решение иерусалимской проблемы как части палестино-израильского конфликта резко осложняется из-за трудности раздела ряда территорий в восточном секторе города, священных как для иудеев, так и для мусульман. Религиозный элемент приобрёл центральную роль в противостоянии палестинцев и израильтян.

Вопрос о том, кому принадлежит Иерусалим, по-прежнему остаётся открытым. Хотя люди и накопили немалый исторический опыт предыдущих поколений, они так и не в состоянии договориться о том, что никто не может безраздельно владеть Святым городом, являющимся духовным центром трёх религий. Политические амбиции, ультранационалистические претензии и религиозный фанатизм грозят разрушением всех святынь независимо от их религиозной принадлежности…